Die intellektuelle Fiktion der zeitgenössischen Kunst: Ayşegül Sönmez

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Fatih Tan

Autor, Herausgeber, Kurator, Kritiker und Kunstvermittler Aysegul Sonmez‚von „Gibt es zeitgenössische Kunst?“ Sein neuestes Buch mit dem Titel wurde in den vergangenen Monaten von Everest Publications veröffentlicht. Zuvor in den Magazinen Kim und Negatif Emotion Asena Sönmez, der viele Jahre mit den Zeitungen Sabah, Milliyet, Radikal und Cumhuriyet zusammenarbeitete und als Kolumnist arbeitete, leitete auch eine Zeit lang die türkische Niederlassung der AICA „International Association of Art Criticism“. Sönmez unterrichtete zehn Jahre lang zeitgenössische Kunst für Doktoranden am HİSK in Belgien und an einer privaten Universität in Istanbul. Außerdem gelang es ihm, zweimal Komiteemitglied im Bereich Ideologie beim internationalen Kyoto-Wettbewerb zu sein. Mit seinem Stück „Take a Message to Mary“, das er 2020 für Toy Theatre schrieb, gewann er die Unterstützung des Kulturministeriums und unterzeichnete darüber hinaus zahlreiche Interviews mit vielen wertvollen internationalen Namen. Vorwort des französischen Philosophen im Jahr 2017 Michel Maffesoligeschrieben von „Ich bin Ayşegül Sönmez im Zeitalter“ Er veröffentlichte sein Buch mit dem Titel Sanatatak Publications. Sönmez ist immer noch Chefredakteur und Herausgeber von Sanatatak.com und ein Herausgeber, der in der Fotosammlung der Türkiye İş Bankası veröffentlicht und sein künstlerisches Leben aktiv fortsetzt, indem er seine Aktivitäten in verschiedenen Kunstbereichen ausübt.

In diesem neuesten Buch stellt Sönmez Fragen zur Ontologie der zeitgenössischen Kunst und zu den Fragen, die weiterhin gestellt werden, oder hat das Bedürfnis, uns noch einmal nach der Kunst selbst oder, im Gegenteil, nach dem Namen der Kunst zu fragen. Obwohl das Buch aus 30 verschiedenen Fragentiteln besteht, verdoppelt oder verdreifacht sich diese Zahl insgesamt. Während die Fragen miteinander verflochten, manchmal vielschichtig und manchmal transparent sind und den Leser zu Fragen verleiten, projizieren sie auf vielfältige Weise auf die heutige Aktionskunst. Speziell in diesem Buch geht Sönmez auf alle wertvollen Kunstereignisse, Namen, Werke und Orte des 20. und 21. Jahrhunderts ein und untersucht sie mit einer deterministischen Methode. Duchampzum MoMA, DaliVon der Renaissance bis zur Düsseldorfer Akademie Chris Burden‚Zu, Joseph Beuys‘bräunen Ahmet OgutVon der Biennale von Venedig bis zur feministischen Kunst, vom abstrakten Expressionismus bis zur Avantgarde-Kunst, Jackson Pollockaus PicassoJa, Maurizo Cattelanvon Banane Jeff Conszu ’s Kaninchen , Ai Weiweiaus Alan Kurdi‚essen , John Lennon‚aus Andy Warholzu einem, Lady Gagazur Tate Modern, Konzeptkunst Ben Vautierzu einem, Piero Manzoninach Istanbul Modern, Paul McCarthyaus Marina Abramovic‚Zu, Leonardo da Vinciaus Charles Saatchi Es umfasst alle bekannten Ikonen der Kunstwelt bis . Sönmez, der alle wertvollen Aspekte einer kurzen Zusammenfassung der Kunstgeschichte mit dem Leser teilt, sagte, dass dieses Projekt ein kroatischer Journalist und Musikkritiker zu einer Zeit war, als eine Busladung internationaler Kunstkritiker auf dem Rückweg vom Teilmuseum war Barcelona. Darko Glavan Er gibt an, dass es während eines kurzen Gesprächs mit ihm aufgetaucht sei. Sönmez‘ Anekdote hingegen entwickelt sich mit den Worten von Parmanides zum Unbewussten einer Freudschen Ebene: „Wenn man an [zeitgenössische Kunst] glaubt, existiert sie, wenn man nicht glaubt, dass sie nicht existiert“ (1). Das Phänomen des Glaubens ist hier nicht theologisch, sondern die Wunschzeichen eines symbolischen Systems und die imaginären materiellen Widerspiegelungen dieser Zeichen.


Gründerin von Sanatatak, Journalistin, Kritikerin und Schriftstellerin Ayşegül Sönmez
(Foto: Murat Tosyalı)

Ich selbst muss sagen, dass das Buch viele wertvolle Punkte enthält, die angesprochen werden können. Allerdings werde ich hier natürlich nur einige davon betrachten. Genauer gesagt werde ich versuchen, einige verwandte Fragen [Themen] zu öffnen. Gefragt von Sönmez in der ersten Frage „Was ist mit der zeitgenössischen Kunst passiert?“ Ich möchte mit der Diskussion unter dem Titel der Frage beginnen. Sonmez, Omer Ulucüber „Zeitgenössisch“Der italienische Philosoph stellt seine Idee zur Debatte agamben Es macht dort weiter, wo es aufgehört hat, indem es die Diskussion verstärkt. Sönmez stellt Uluçs Definition von Zeitgenössischem als „raidum“ (Helles Licht/Element) in den Mittelpunkt der türkischen zeitgenössischen Kunst. Und durch diese Beschreibung von Uluç wurde der Begriff des Zeitgenössischen sowohl in den zentralen Medien als auch Mitte der 90er Jahre verwendet. Vasif Kortun Er unterstreicht, wie sich der Begriff „zeitgenössische Kunst“ verändert hat. Sönmez erklärt uns mit folgenden zum Nachdenken anregenden Worten, dass diese Definition in seinem eigenen Namen erloschen ist: „Vielleicht ist es von dem Moment an, in dem wir jetzt etwas aufrufen, vorbei, weil es verständlicherweise Opposition bedeutet, aber nicht nachhaltig.“(2) Der Hauptgrund dafür, dass Kortun den aktuellen Begriff Kunst verwendet, „Moderne Republik Türkiye“ Es ist der Wunsch, sich von den Elementen zu lösen, die die offizielle Ideologie des Projekts enthalten. In Kortuns Worten: „Kunst im Einklang mit den Richtlinien des Republikprojekts zu produzieren, also den Bedingungen der Zeit gerecht zu werden.“ Meiner Meinung nach ist das von Kortun und seinen Fressern verwendete Projekt „Zeitgenössische Republik Türkei“ nur ein wichtiges phänomenologisches Zeichen, das auf politischer und ideologischer Grundlage an der Oberfläche schwebt. (Zeigefinger) Da ist etwas, es könnte hier sein, es sollte in der Vergangenheit sein, hm… Na, was genau waren das? Der politische und ideologische Inhalt dessen, was es war, wurde stets implizit gelassen und seine theoretische Vervollständigung bewusst dem anderen überlassen. Es wurde darum gebeten, es in einer auf Form und Medium basierenden Aussprachetextur zu singen und zu vokalisieren. Und natürlich wurde diese Praxis selbst als politische Kunst bezeichnet, und ihr Ausübender wurde als politischer Künstler bezeichnet. Die überwiegende Mehrheit der Künstler wurde als politisch angesehen, weil sie sich der mentalen Form der Politik des Mediums ergaben. Wiederholen wir die Frage: Was genau war dieses Projekt der Contemporary Republic? Wer, was und welche Epochen waren gemeint? Historisch gesehen gab es in diesem Konzept jedoch einen technischen Kolonialempirismus. Kortun und andere haben diesen Teil des Konzepts immer als vernünftige phänomenologische ästhetische Lesart belassen. Hier ist eine begründete und eigennützige Illusion eine Frage von Kalam. Sprechen wir klarer: als nominelle Figuren einer Repräsentation, einer elitären Struktur; Glauben Sie, dass sie echte Schwierigkeiten hatten, einen „materiellen“ Namen für die aufgeklärte Manifestation eines De-facto-Paradigmas zu finden, der dem entspricht, was sie auf der Grundlage einer simulativen Struktur (Modern-Projekt), die die Tugenden der direkten Demokratie darstellt, usurpiert und zerstört haben? an die Öffentlichkeit durch Vermittlung, oder, wenn wir das Wort Wahrheit wählen, mit dem, was sie zerstört und neu gestaltet hat? (Das glaube ich nicht, paradoxerweise habe ich diese Definition jetzt noch einmal gemacht.) Sie überließen es dem Medium des Künstlers – a priori – jedes Mal eine materielle Beschreibung dieses phänomenologischen Phänomens zu finden. Tatsache ist, dass es sich um eine Regimentsabrechnung innerhalb eines anderen Konsenses handelte, an dem der andere nicht beteiligt war, und die nur auf ihre Grenzen in den „aktuellen“ und zyklischen Bedingungen der Zeit abzielte. Mit anderen Worten: Es handelte sich um eine Dialektik, die die Tages- und Alltagsregeln als wesentlich erachteten, indem sie sich gewaltsam durchsetzten.

Der Begriff zeitgenössische Kunst war für mich schon immer ein Begriff. Lefebvre Es entspricht dem Begriff des „Alltagslebens“ in der Grundkritik der Moderne. Lefebvre betrachtete es als einen organischen Körper der zeitgenössischen Gesellschaft. Hermann Broch Er interpretierte auch das allgemeine Alltagsleben der Zeit als Hintergrund der Moderne und des Zeitgeists. Es bezeichnet die innovative Seite des Neuen, Zeitgenössischen und der Zeit trotzenden Flusses des repetitiven Bandsystems – der Reproduktion von Produktionsmitteln im marxistischen Sinne. Lefebvre macht unzählige Beschreibungen des Alltagslebens, und wenn wir ihn zitieren, kommentiert er irgendwo: „Der Alltag trägt keine Geschichte in sich. Es scheint bezeichnend zu sein; hält einen beschäftigt und beschäftigt, aber unnötig zu sagen; Was im Umgang mit der Zeit unbekannt ist, ist Ethik, was genutzt wird, ist die Ästhetik des Dekors dieser Zeit. Es ist das, was sich mit der Moderne verbindet. Unter dem Wort Modernität muss man verstehen, was das Zeichen des Neuen und der Neuheit ist: Es ist Brillanz, es ist Paradox, es ist das, was durch Technik oder Weltlichkeit stigmatisiert wird. Es ist gewagt (wie es scheint), vergänglich, ein selbsternanntes und selbst applaudierendes Abenteuer. Es sind Kunst und Ästhetik, die in den extrovertierten Shows der sogenannten zeitgenössischen Welt und in der Show, in der sich diese Welt neu präsentiert, sorgfältig unterschieden werden können. ” (3) Tatsächlichkeit und Moderne weisen sich gegenseitig aus und verdecken, legitimieren und kompensieren sich gegenseitig. Einerseits ist es die empirische Organisation des menschlichen Lebens, andererseits ist es eine Sammlung von Darstellungen, die diese Organisation maskieren, oder vielmehr ein Zustand der Mobilität, der Zufälligkeiten und Risiken birgt. Aus diesem Grund war die Gegenwart für mich immer ein Synonym für die Anatomie der heutigen kapitalistischen Welt. Zeitgenössisch hingegen ist derjenige, der aus dem Zeitgenössischen hervorgeht und an einem außergewöhnlichen Ort steht und neue Paradigmen, ethische Bilder und ideologische Symptome verbreitet. Zeitgenosse ist auch der Praktiker des Faschismus. Zeitgenössisch ist eine Form des Kapitals, die sich davon löst. Wenn wir an eine zeitgenössische menschliche Typologie denken, denken wir alle an eine Person mit den folgenden Merkmalen. Ein Profil, das zügellos ist, die Individualität verteidigt, rational denkt, ein säkulares Leben führt, eine gute Ausbildung erhalten hat, mehr als eine Sprache spricht, über Gastronomie und ausreichend Weinkultur verfügt, die Welt bereist, anständige Musik hört und über gute Sprachkenntnisse verfügt des Kinos und teilweise der Mode und hat einen raffinierten Geschmack. erscheint in unseren Köpfen. Dieses Profil zeichnet ein allgemeines Bild der kosmischen Kultur der heutigen Welt. Es stellt sich heraus, dass die Illusion hier beginnt, genau dort, wo dieses Profil vergisst, dies hinzuzufügen, während es seine Funktionen in einem zufälligen Teil der Welt auflistet. Abgesehen von all diesen Funktionen „Ich persönlich erlaube einem Kurden nicht, mit dieser zeitgenössischen Vision in seiner eigenen Sprache zu sprechen“ er macht keinen Satz. Die Existenz des Kurden entschlüsselt die [Nazi-]Hysterie, indem er seine Modernität stets in der Außenwelt aufteilt. Hier liegt das einzige Geheimnis des endlosen Stroms der unruhigen Moderne in uns. Daraus ergibt sich die neue Entscheidung der jahrhundertealten Argumente. Das gegenwärtige Axiom reproduziert diese Herrschaftsinstrumente jeden Tag. Contemporary ist authentischer und sorgt für eine ethische Verteilung in jedem Raum. Zeitgenössische Kunst hingegen entwickelt sich um Symbole herum, in denen das öffentliche Leben, die wirtschaftliche und politische Praxis, Zeichen, Signale und Bedeutungen ständig verneint werden.

Die von Sönmez in der zweiten Frage gestellte Frage ist die am häufigsten gestellte und diskutierte Frage in der Kunst der letzten fünfzig Jahre. „Ist in der zeitgenössischen Kunst wirklich alles eine Idee?“ Zweifellos ist Marcel Duchamp derjenige, der diese Debatte in die Ewigkeit getragen und für einen nie endenden Fluss gesorgt hat. persönlich Dada Das Hauptmotto von ist ein internationales und meist rebellisches Anti-Kunst-Phänomen, das darauf abzielt, die klassischen bürgerlichen Kunstauffassungen zu stürzen. Sonmez, Duchamps R Muttunterzeichnet „Brunnen“102 Jahre nach seinem Werk verbindet er das Ereignis, das mit Klebeband an der Wand des Standes des italienischen Künstlers Maurizio Cattelan auf der Miami Art Fair befestigt wurde, gewissermaßen geschickt mit der Reinkarnation von R. Mutt. Offensive BlumeIn Sanatatak, Cattelan’s „Komiker“Er hat ein wunderbares Stück über die Banana-Aufführung geschrieben.[1] Çiçek schrieb, dass diese Aufführung kein Zufall sei, im Gegenteil, sie sei sehr gut durchdacht und vor allem der Subtext dieser Aufführung beziehe sich auf das Pasolini-Kino. Ich möchte den Cattelan-Teil hier beenden und noch einmal auf Duchamp – das ist die Frage von Sönmez – zurückkommen. In dieser Hinsicht denke ich, dass Duchamp im Allgemeinen sehr unfair behandelt wurde. David Hopkins sagt über Duchamp: „Duchamps Abneigung gegen Kunst, die eher das Auge als den Intellekt anspricht, ging einher mit einem Zynismus gegenüber den Einflüssen des Maschinenzeitalters, die die menschliche Seele geformt haben.“ (4) Meiner Meinung nach besteht der wichtigste unverständliche Punkt an Duchamp darin, dass Duchamp das Objekt nicht in Kunst verwandelt hat, er hat viel mehr getan, er hat es geschafft, den Blick eines Logos fehlerfrei auf das Objekt zu lenken. Das Phänomen bei Duchamp war nie ein fertiges Objekt, sondern die überholte fundamentalistische Sichtweise der 2500 Jahre alten Ästhetik, die einen radikalen Riss im mentalen Prozess dieser Sichtweise eröffnen sollte, unterworfen einer platonischen Doxa, die Duchamp durch Transformation vollzog das Endliche ins Unendliche. . Im Wesentlichen führen Avantgarde-Breaks zu einer einmaligen Anhäufung um etwas herum. Ein zweiter Cluster wird jedoch gebildet, indem ein echtes Deleuzianisches Rhizom (Rhizom) in den ersten injiziert wird. Mit anderen Worten, es geschieht mit einer Antizipation, die die Hierarchie leugnet und die erste nicht durch eine horizontale materielle Realität der Ausbreitung der Menge erreicht. Genau wie Sönmez‘ Analogie in Cattelan ist dies genau der Fall CattelanEs ist als retrospektive Manifestation des Schachangriffs von Duchamp in der Kunstfiktion von konzipiert.

In der Kunst, die Sönmez an mehreren Stellen auf die Sprache zurückbrachte, „Jetzt“Ich möchte auf das Konzept eingehen. „Wie viel Vergangenheit und Zukunft steckt in der Gegenwart? „(5) Sonmez stellt die Frage beharrlich. Um ehrlich zu sein, zeigt Kunst niemals sich selbst oder die Verteilung eines Agenten durch das Jetzt und Jetzt an. Sie weist immer auf die nächste Ebene hin – die zweideutige Zukunft. Diese Zukunft ist für uns die Vergangenheit ( Dies ist der grundlegende Widerspruch der Kunst, und dies ist der stehende Preis, der Kunst schafft. Mit anderen Worten, dies hängt mit der Tatsache zusammen, dass der erreichte Punkt lange nach dem angezeigten Punkt liegt. Wenn das Publikum den angedeuteten Punkt erreicht Durch die Kunst ist die Kunst bereits gegangen und hat sich entfernt. Daher schließt sich die Kluft zwischen dem Publikum und der Kunst nicht. Genauer gesagt, wenn diese Distanz geschlossen wird, wird gerade dann eine wichtige Mittelmäßigkeit zum Gegenstand der Rede für die Kunst. Denn diese Kluft zwischen Publikum und Kunst ist nicht körperlich, sondern geistig. Solange die Kunst die geistige Kluft verliert, kann sie der Mittelmäßigkeit nicht entkommen. Kurz gesagt, die Zukunft, auf die Kunst hinweist, ist die vergangene Zeitperiode, die der Betrachter sieht Das ästhetische Logo von Marcel Duchamp ist also immer in der Zukunft und wird immer irgendwo in der Zukunft bleiben. Oder im Gegenteil, wo Cattelan ankommt, ist die Vergangenheit, die Duchamp längst aufgegeben hat. Mit anderen Worten: Die Banane wurde heute nicht zurück in den Brunnen geworfen, im Gegenteil, sie kam zurück in den heutigen Tag, indem sie durch den Brunnen floss. Zu diesem Zeitpunkt sind sowohl Sönmez als auch Heinz MackIch muss sagen, dass ich von der Vorstellung vom „Jetzt“ über Kunst in dem Buch abgewichen bin.

Kurz gesagt, Ayşegül Sönmez hat uns genau wie wir den Namen zeitgenössischer Kunst gegeben. danto, Fördern, Stallabrass , Kuspit vs. In der politischen und soziologischen Atmosphäre der Zeit stellt er sehr wertvolle Fragen, indem er die aktuellen Bedingungen der Kunst berücksichtigt. Er kritisiert die oligarchischen Strukturen der Kunst, die Politik der Museen und die großen Machenschaften unter der Kontrolle des Kapitals. Er stellt mutig fest, dass die Handlungen und Ansichten einiger berühmter Künstler nicht auf der Ebene der Kunst liegen. Aufgrund der kühnen Haltung von Sönmez kann ich abschließend sagen: Gibt es zeitgenössische Kunst? Kann diese Kunst gelehrt werden? Verändert Kunst die Welt oder die aktuelle Ordnung? Obwohl wir von Zeit zu Zeit Fragen beantwortet und geschrieben haben, handelt es sich in Wirklichkeit alles um Fiktionen des Unrechten, die nach einer Weile wahr werden. Rancière‘wie gesagt, „Die Beständigkeit des Unrechts ist ewig“ . Aus diesem Grund ist es das Ergebnis einer großen Fiktion, dass jede Frage zur Ontologie der Kunst und jede Kritik am oligarchischen Konsens richtig und real ist. Und diese Fiktion ist letztlich wieder eine Schöpfung der Kunst.


Anmerkungen:
1. Gibt es zeitgenössische Kunst?, Ayşegül Sönmez, S. 14, Everest Publications
2.Gibt es zeitgenössische Kunst? Ayşegül Sönmez, S. 17, Everest Publications
3. Alltag in der modernen Welt, Henri Lefebvre, S. 35, trans. Isin Gurbuz, Metis Publications
4.Dada und Surrealismus, David Hopkins, S.27, trans. Suat Kemal Angı, Dost Publishing House
5. Gibt es zeitgenössische Kunst?, Ayşegül Sönmez, S. 59, Everest Publications
[1]http://www.sanatatak.com/view/maurizio-cattelanin-komedyeni-ve-pasolini-sinemasinda-absurt

T24

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