Emeritierter Professor Dr. Per Bauhn*
1. Orientalismus und osmanischer Orientalismus
Edward sagte Demnach handelt es sich beim Orientalismus um „eine westliche Art, den Osten zu beherrschen, umzustrukturieren und Autorität auszuüben“ (Said 2003, 3). Genauer gesagt glaubt Said, dass der Orientalismus eine Möglichkeit für Westler (hauptsächlich Franzosen und Briten) beinhaltet, Orientalen (hauptsächlich muslimische Araber) auf eine Weise zu stereotypisieren, die die westliche Vorherrschaft legitimiert. Zum Orientalismus gehört für Said das Bild des Orients als Ort sexueller Erfahrungen. Genannt, Gustav Flaubert Wie die Romanfiguren „Harems, Prinzessinnen, Prinzen, Sklaven, Schleier, tanzende Mädchen und Jungen, Sorbets, Salben usw.“ Sie weist darauf hin, dass sie sich erlaubte, von ihr zu träumen, und dass „die Verbindung zum Osten inmitten der Freiheit des Gelegenheitssex eindeutig hergestellt wurde“. Hier gibt es ein Projektionsproblem: „Der Osten war ein Ort, an dem nach in Europa nicht verfügbaren sexuellen Erfahrungen gesucht wurde“ (Said 2003, 190).
Im Allgemeinen führen orientalistische Vorstellungen zu einer „orientalischen Doktrin“, die Klischees und Stereotypen über „orientalischen Charakter, orientalischen Despotismus, orientalische Sinnlichkeit und dergleichen“ genannt werden (Said 2003, 203). Angesichts des Einflusses dieser Stereotypen in Europa im 19. Jahrhundert kommt Said zu dem Schluss, dass jeder Europäer, der in dieser Zeit über den Orient sprach, „rassistisch, imperialistisch und fast geradezu ethnozentrisch“ gewesen sein muss (Said 2003, 204). (Hier zögert Said nicht, sich selbst zu stereotypisieren.)
Osmanischer Orientalismus – Historiker Ussama Makdisi (2002) – dann bezieht es sich auf die Dichotomie zwischen West und Ost, die von der Elite des Osmanischen Reiches in ihrem Wettbewerb mit der Peripherie des Reiches angewendet wird. Bei dem Versuch, das zerfallende Reich im 19. Jahrhundert zu reformieren, identifizierten sich diese Eliten mit einem westlichen Entwicklungsverständnis, was sie einerseits dazu veranlasste, die Landbevölkerung als unzivilisiert zu sehen, andererseits lehnten sie es ab, ein westliches Bild zu akzeptieren, das sah der Osten als allgemein rückständig. Osmanische Eliten identifizieren sich sowohl mit dem Osten als auch mit dem Islam und wollen nicht westlich sein. Sie unterscheiden jedoch zwischen dem primitiven und vorzeitgenössischen östlichen Selbst und dem aufgeklärten, modernen und progressiven östlichen Selbst (Makdisi 2002, 770). Und sie sehen es als ihre Mission an, die unterentwickelten Gruppen (Araber, Kurden) zu zivilisieren und damit die Voraussetzungen für eine allgemeine osmanische politische Gemeinschaft gleichberechtigter Bürger zu schaffen. Sie wollten Sozialingenieure werden und sahen sich zweifellos in einem Deutungsprivileg, wenn es um die Interessen nichttürkischer Völker ging.
2. Osman Hamdi Bey
Osman Hamdi Bey(1842–1910), Großadmiral der osmanischen Marine Hüsrev Pascha(1769–1855) adoptierter Sklave Ibrahim Edhem Pascha Er war der Sohn von (1818–93). İbrahim Edhem wurde im Alter von drei Jahren von der griechischen Insel Chios gebracht, wo die osmanische Armee die Zivilbevölkerung massakrierte, und wuchs in seiner Familie mit mehreren Kindern auf, die ebenfalls von Hüsrev Pascha in Istanbul gekauft wurden.
İbrahim Edhem wurde mit dem Stipendium des Sultans zur Ausbildung nach Paris geschickt. Er war einer der qualifiziertesten Studenten des renommierten Studiengangs Bergbauingenieurwesen an der École des Mines. Nach seiner Rückkehr nach Istanbul arbeitete er unter der Verwaltung des Sultans als Außenminister, Handelsminister und später als Großwesir (1877-78). Er war auch ein aktives Mitglied der Türkischen Akademie der Wissenschaften (gegründet 1851), Autor vieler Artikel in Geologie und Mathematik, Übersetzer historischer Literatur, Initiator einer Studie über osmanische Architektur und verantwortlich für einen frühen Versuch, das metrische System einzuführen zum Osmanischen Reich.
1860 wurde der junge Osman Hamdi von seinem Vater nach Paris geschickt, um Französisch zu lernen und Jura zu studieren, und sammelte nützliche Erfahrungen für die weitere Modernisierung des Osmanischen Reiches. Doch seine Arbeitsmotivation schwankte, denn Osman Hamdi verbrachte seine Zeit lieber mit dem Studium als Maler. Obwohl nicht genau bekannt ist, unter wem er arbeitete, werden häufig zwei Namen genannt: Jean-Léon Gérôme(1824–1904) und Gustav Boulanger(1824–88).
1868 wurde er von seinem Vater nach Hause gerufen, der die Nützlichkeit seines Sohnes in der Verwaltung schätzte. Osman Hamdi wurde als stellvertretender Gouverneur in den Irak entsandt, der damals eine Provinz des Osmanischen Reiches war. Von dort (1869-70) ist ein Briefwechsel zwischen Vater und Sohn in französischer Sprache erhalten. Nach seiner Rückkehr nach Istanbul übernahm Osman Hamdi Missionen für die Außenverwaltung, einschließlich der Verantwortung für die Teilnahme am Weltstand des Osmanischen Reiches in Wien im Jahr 1873. 1881 wurde er zum Direktor der Institution ernannt, die später das Archäologische Museum in Istanbul werden sollte. Obwohl Osman Hamdi persönlich an archäologischen Ausgrabungen beteiligt war, widmete er sich vor allem den Sammlungen des Museums. Er schien sich bewusst zu sein, dass „seine eigentliche Mission wahrscheinlich mehr in der Verwaltung der Institution liegt als in dem enttäuschenden Beruf des Archäologen“ (Eldem 2004, 130). Als Museumsdirektor hat er wertvolle Anstrengungen unternommen, um die antiken Werke des Osmanischen Reiches vor der Ausbeutung ausländischer Interessen zu schützen. Osman Hamdi fotografierte parallel zu seiner Tätigkeit als Museumsdirektor weiter. 1882 gründete er in Istanbul ein Institut für Bildende Kunst, das später zur Mimar-Sinan-Universität wurde.
3. Tanzimat
Osman Hamdi Bey ist, wie vor ihm İbrahim Edhem Pasha, eng mit der Periode verbunden, die als Tanzimat von 1839-76 in der Geschichte des Osmanischen Reiches bekannt ist. Beim Tanzimat ging es um den Umgang mit Ethno-Nationalismus innerhalb des Imperiums sowie um Aggression von außen. Sie suchten Vorbilder im Westen und wollten die Entwicklungsbedingungen des Westens in ihre Verwaltung integrieren. Dies ist ein herausragendes Projekt, das darauf abzielt, das zerfallende Imperium mit neuem Leben und neuer Kraft von oben zu erfüllen. Der Osmanismus wird als inklusive Ideologie dargestellt, die allen Untertanen des Sultans gleiche Rechte einräumen sollte, unabhängig von Religion oder ethnischer Zugehörigkeit. Sie wollten auch das Millet-System abschaffen, das bedeutete, dass die Menschen nach ihrer religiösen Gruppenzugehörigkeit organisiert, besteuert und beurteilt wurden, und es durch ein System ersetzen, in dem jeder Einzelne in gleichberechtigtem Kontakt mit dem Sultan und seiner Regierung stand. Steuern, Bildung und Wehrpflicht würden nun alle ohne besondere religiöse Dekrete abdecken. Der Tanzimat gipfelte 1876 in der Einrichtung eines Zweikammerparlaments, in dem die Mitglieder des zweiten Hauses durch Wahlrecht für alle Männer mit einem gewissen Maß an Vermögen gewählt wurden. Zwei Jahre später regierte die Versammlung autokratisch für die nächsten dreißig Jahre. Sultan II. Abdulhamidbeendet durch
4. Die Progressivität von Osman Hamdi Bey
Osman Hamdis Mission im Irak wurde als eine Art „aufgeklärter Kolonialismus“ (Eldem 2010, 38) mit dem Ziel beschrieben, den Euphrat zu erforschen sowie Kanäle und Eisenbahnen zu entwerfen. Osman Hamdi zeigt in seiner Rivalität mit den Außenposten des Osmanischen Reiches im Irak eine Haltung, die an das erinnert, was westliche Menschen allgemein auf das Osmanische Reich anwendeten: primitiv, originell und authentisch auf der einen Seite und hoffnungslos rückständig, korrupt und gesetzlos auf der anderen Seite. (Eldem 2010, 44). Für die osmanische Elite, zu der Osman Hamdi gehörte, stellten die arabischen Regionen des Reiches das Wilde, Ungezähmte dar, das man manchmal bewunderte, mehr als einmal fürchtete oder verachtete, sich aber nie mit identifizierte und kontrollieren wollte. Der Wunsch nach Fortschritt und Entwicklung war gepaart mit einer Top-Down-Perspektive. Das ist Osman Hamdi Beys Verwandter, Historiker Edhem EldemDies führte zu der Behauptung, Osman Hamdi Bey sei Orientalist, weil er an eine von ihm selbst praktizierte Modernität glaube (Eldem 2010, 67).
Osman Hamdi schrieb im August 1869 an seinen Vater über die arabischen Nomaden im Irak: „Sie sind intelligent, ehrlich und tapfer. Aber glaubst du, die Araber haben einen einzigen wirklichen Schritt in Richtung Zivilisation oder Entwicklung getan? Nein!“ Aber Osman Hamdi macht die ehemaligen Gouverneure dafür verantwortlich, die mehr daran interessiert waren, die lokale Bevölkerung auszutrocknen, als Industrie, Handel und eine ordentliche Verwaltung zu fördern. „Wir haben es also mit einem Volk zu tun, das nichts als die Sprache der Macht kennt und gesehen hat. In Anbetracht dessen frage ich Sie, kann ein Volk, das in dieser Form aufgewachsen ist, den Staat nach seiner Armee sehen und beurteilen? oder ihre Verwaltung? Da sie nichts als ihre Armee und die Sprache der Macht kennen, ist die Armee für ihn die Regierung“ (Eldem 2010, 84).
Osman Hamdi Gentleman.
Osman Hamdi hat auch Ansichten über die klassische Familie und arrangierte Ehen. In einem Brief an seinen Vater im April 1870 forderte er seinen Vater auf, sich umzuschauen: „Was siehst du in Familien? Korruption, Sittenlosigkeit, Konflikte, Scheidungen. Sklaverei verfolgt sie, Haremssklaven demoralisieren sie. Die Frau unterwirft sich nicht.“ zu ihrem Mann, der Mann zeigt keinen Respekt vor seiner Frau … Kinder werden ausgesetzt … Diese armen Kleinen werden dem Sklaven anvertraut, der glaubt, er sei nur ein weiteres schönes Möbelstück, und das alles liegt daran, dass in unseren degenerierten Traditionen ein lächerlicher Brauch besagt, dass ein Mann mit geschlossenen Augen eine Frau haben möchte. Sie wollen, dass dies nicht aus freiem Willen geschieht, sondern mit einer Vereinbarung zwischen ihren Eltern“ (Eldem 2010, 99).
Gleichzeitig weist Osman Hamdi darauf hin, dass seine Kritik nicht den Islam selbst angreife, sondern lediglich eine verzerrte Form des Islam, und nicht bedeute, dass westliche Bräuche den osmanischen Bräuchen in allen Belangen vorzuziehen seien:
„Papa, wenn ich unsere Bräuche auf diese Weise angreife, die nicht mehr die Bräuche der Muslime sind, lobe ich nicht die europäischen Bräuche. Ich habe auch viel darüber zu sagen, aber ich muss sagen, dass ich sie immer noch vorziehe Perspektive, das heißt, außerhalb der Ehe ist er meistens unmoralisch und korrupt. Starker Mann, neben seiner rechtmäßigen Frau. Er hat keine Anzahl junger Konkubinen auf seiner Bestellung, aber wenn er sich auf rechtswidrige und illegale Beziehungen einlassen möchte, er tut dies auf der Straße, mit freien Frauen, die als Prostituierte bestimmt sind, und gegen das Gesetz mit dem Hintern“ (Eldem 2010, 99–100).
Osman Hamdi behauptet auch, dass das, was er gerade gesagt hat, „nicht für gewöhnliche Menschen, sondern für die Reichen, die Reichen“ sei. Was die europäische Bourgeoisie betrifft, so sei die Familienmoral „vor allem in Deutschland nahezu perfekt“. Dies führt dann zu einer Würdigung der Mängel der osmanischen Bourgeoisie:
„Gehen Sie am Freitag in die Moschee und schauen Sie sich die Kaufleute an, die Bürger, die der einzige Reichtum eines Landes sind. Er ist ein jämmerlicher, zerlumpter Schatten, nur ein mitleidiger Schatten. Kein Versuch, kein Handel, nichts! Nichts als geduldiger Fatalismus Alles ist Gottes Ausgabe Auf einem halbzerstörten Schuppen mit einem Laden sieht er, dass er gesucht wird – das ist von Allah – er kehrt zu einer Hütte mit seiner Behausung zurück und findet sie in Flammen – das ist immer von Allah – und niemals von der Verwaltung! Schau, hier ist der Krämer, schau, hier ist der Steuerzahler, Schau, hier ist der Mensch“ (Eldem 2010, 100).
Ein großer Teil des Berufslebens von Osman Hamdi Bey spielte sich während des Zweiten Weltkriegs ab. Die Zeit der Autokratie Abdülhamids verging. Osman Hamdi Gentleman vermied offene Opposition, sympathisierte jedoch mit dem Aufstand der Jungtürken von 1908 in dem Wort, das die Autokratie beendete und die verfassungsmäßige Ordnung wiederherstellte. Er bezeichnete sich selbst als „den Ältesten der Jungtürken“ (Eldem 2004, 124) und war einer der Führer der neuen Regierung. Enver PaschaEr machte ein Porträt von
Die Fortschrittlichkeit von Osman Hamdi Bey konnte sich jedoch nicht einmal innerhalb seiner eigenen Familie voll entfalten. zweite Ehefrau Lob an Marie Palyart Es muss anerkannt werden, dass ich (1862–1943) im Zusammenhang mit seiner Eheschließung nicht auf den christlichen Glauben verzichten musste. Es war jedoch undenkbar, dass weder er noch seine Töchter unbedeckt auf den Straßen von Istanbul auftauchen oder mit Osman Hamdi Bey in Istanbul in der Öffentlichkeit auftreten würden. 1896 sagte eine Dame in der Residenz der Familie Hamdi zu dem Gast: „Außer um zu leben, gehe ich nicht in meinen Garten oben, indem ich durch die Straße hinter meiner Residenz gehe“ (Eldem 2014, 65). Marie Hamdi und ihre Töchter entschieden sich für lange Zeit im Ausland zu leben, um die von Osman Hamdi versprochene Freiheit nach seinem Tod zu genießen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Freiheiten dieser Frauen nicht von Osman Hamdi Bey persönlich eingeschränkt wurden, sondern von den Bräuchen der osmanischen Gesellschaft. In dieser Mitte Osman Hamdis Sultan II. Ihm wurde lange Zeit verboten, das Reich zu verlassen, da er verdächtigt wurde, der despotischen Herrschaft von Abdulhamid feindlich gesinnt zu sein.
5. Osman Hamdi Beys Kunst
Was den Orientalismus von Osman Hamdi Beys Kunst betrifft, so wurde argumentiert, dass sie nicht mit seinen Meistern Boulanger und Gérôme verglichen werden könne, die es liebten, Haremssklaven nackt darzustellen und so die pornografischen Wünsche ihrer ländlichen Zuschauer zu befriedigen und gleichzeitig den Orient zu exotisieren. Diese Form des Orientalismus spricht die voyeuristischen Impulse des Betrachters an, da die Haremskulisse einem außenstehenden männlichen Zuschauer eigentlich nie zugänglich wäre. Von diesem Voyeurismus ist Osman Hamdis Kunst weit entfernt. Es bietet keinen „Zugang oder Eroberung zu den geheimen Kammern“, sondern führt uns stattdessen in die „Privatkammer seiner Wohnung“, wo sich die dargestellte Dame „von uns abwendet“ (Shaw 2003, 104). Es wird dann so, als würden wir eingeladen, uns an die Arbeit des Künstlers anzuschleichen, anstatt uns an nackte Damen anzuschleichen. Der Kunsthistoriker, der diese Beobachtungen gemacht hat Wendy ShawEr weist auch auf etwas sehr Kostbares hin, nämlich den Kontakt zwischen Osman Hamdi Beys Kunst und seinen archäologischen Interessen: Historische und retrospektive Themen werden in seiner Kunst bevorzugt, und er „arbeitet nicht nur anachronistisch, sondern auch in einem musealen Raum“ (Shaw 2003, 103). .
Die Frage, ob Osman Hamdi Bey als Orientalist angesehen wird, berührt eine andere Frage, nämlich ob seine Fotografien eine eindeutige Aussage enthalten. Der Historiker Edhem Eldem ist hier skeptisch. Eines der berühmtesten Gemälde von Osman Hamdi, The Tortoise Trainer, wurde als Bild von Osman Hamdi selbst (oft als Modell seiner eigenen Fotografien) und seiner Frustration über die Zurückhaltung der osmanischen Behörden interpretiert, ihn in seinem Wunsch zu unterstützen, historische Forschung und Bildung zu fördern . Eldem weist darauf hin, dass das Gemälde The Tortoise Man hieß, als es zum ersten Mal ausgestellt wurde. Also keine zufällige Bezugnahme auf „Bildung“ hier. Aber nach dem Tod von Osman Hamdi trägt das Gemälde den Namen Turtle Trainer und mit diesem Namen wird Bildung, Training, Erleuchtung, Wissenschaft usw. Vereine kommen. Eldem glaubt, dass „es nichts in dem Gemälde oder in seinem Namen gibt, was es uns erlaubt zu argumentieren, dass Osman Hamdi Bey es als Allegorie oder Metapher für Bildung und Ausbildung gemeint hat.“ Laut Eldem hatte Osman Hamdi wahrscheinlich „keine andere Absicht, als eine Komposition zu reproduzieren, die er attraktiv fand und an eine osmanische Umgebung angepasst werden konnte“ (Eldem 2012, 350).
Der Schildkrötenmensch von Osman Hamdi Bey.
Eldem sieht keinen Schaden darin, Osman Hamdi Bey als Orientalisten zu sehen:
„Obwohl er mit Leib und Seele ein Patriot war, basierte seine westliche Form auf ‚erlerntem‘ Orientalismus … Für einen Mann, der acht Jahre in Paris verbrachte, zweimal mit Französinnen verheiratet war und es vorzog, auf Französisch zu schreiben statt auf Türkisch Verbindung mit Familie und Kollegen.Orientalismus wurde wahrscheinlich sowohl ein Nebeneffekt als auch ein Versprechen des Lebensstils … Enttäuschend war jedoch, dass seine Hauptmotivation darin bestand, die Erwartungen eines westlichen Publikums zu erfüllen, indem er ein ästhetisch schönes, technisch überzeugendes und kulturelles präsentierte ausgewogene Vision des islamischen Ostens. Ich glaube, es ist zu tun“ (Eldem 2012, 374).
Eldems Erklärung ist jedoch nicht sehr detailliert zu sehen. Natürlich ist es möglich, den Kunststil von Osman Hamdi Bey im rein ästhetischen Sinne als orientalistisch zu charakterisieren und dies damit zu erklären, dass er von den Künstlern erzogen wurde, die diesen Typus ausbildeten. Aber es scheint oberflächlich, künstlerische Produktion auf das Problem zu reduzieren, einem westlichen Publikum das zu geben, was es will. Gleichzeitig leidet diese Erklärung unter einem logischen Irrtum, nämlich Wirkung mit Absicht zu verwechseln. Die Tatsache, dass Osman Hamdi Beys Kunst im Westen gut ankommt, bedeutet nicht, dass er mit seiner Kunst (einzig) beabsichtigte, etwas zu schaffen, das Westler assimilieren könnten. Schließlich hätte sie mit Looks und Akten eins zu eins Erfolg haben können, aber sie war ihnen nicht so ergeben.
Es mag anders sein, ihn und den ästhetischen Orientalismus im Allgemeinen in eine breitere Perspektive zu stellen; Wir müssen diese Perspektive sicherlich nicht auf die verschwörerische Annahme von Saids Willen reduzieren, rassistische Stereotypen über den Orient zu produzieren. Zum Beispiel Ahmet Ersoy Im Zusammenhang mit dem mit der Tanzimat-Ära verbundenen Wunsch nach einem Neuanfang wies er auch darauf hin, wie osmanische Handwerker in „kollektive Träume einer fernen und großen osmanisch-islamischen Vergangenheit“ (Ersoy 2010, 131) stürzten. Diese kollektiven Träume hingegen beruhten auf „einem Grundbewusstsein der Veränderung, einem Gefühl des irreversiblen Bruchs und einer romantischen Sensibilität für irreparable Verluste, insbesondere in den Bereichen Wissenschaft und Kunst“ (Ersoy 2010, 132).
Dies scheint nicht nur für die Kunst von Osman Hamdi Bey, sondern auch für die westeuropäische historische Fotografie, einschließlich ihrer orientalistischen Formen, gut geeignet zu sein. Nur das Osmanische Reich erlebte keine Zeit des Umbruchs und Umbruchs. Industrialismus, Urbanismus, Kommerzialisierung, Utilitarismus – ob mittelalterliche Ritterromantik, römische und griechische Antike oder der osmanische Osten, der im Westen mit Reichtum und Pracht assoziiert werden konnte, all dies trug dazu bei, die Sehnsucht nach einer unbekannten Vergangenheit zu wecken . Dies stand im Gegensatz zu dem düsteren Realismus, den die Industrialisierung mit sich brachte.
Man kann Historienmalern Naivität bei der Ästhetisierung von Sklavenmärkten und Haremsumgebungen vorwerfen, aber es wäre falsch, dies auf ein Wort der Verachtung oder des Rassismus zu reduzieren. So wie spätere Futuristen und Vielfraße in der Zeit vorausträumen würden, weit entfernt von dem, was man als sehr falschen und traditionsreichen Zeitgenossen wahrnimmt, ist es ein zielsicheres Träumen in der Zeit zurück, weit entfernt von dem, was man als sehr materialistischen Zeitgenossen wahrnimmt. Bildende Kunst dokumentierte nie nur die Gegenwart, sondern diente auch als Fenster in vergangene oder zukünftige Zeiten.
Das 19. Jahrhundert mit seinen schnellen Turbulenzen weckte sowohl bei Künstlern als auch beim Kunstpublikum die Sehnsucht nach etwas Statischem, Meditativem, Reflektierendem und Retrospektivem. Gleichzeitig ermöglichte der sehr aktive und dynamische Kapitalismus, von dem sie sich distanzieren wollten, einer Reihe von wohlhabenden Privatpersonen, den Preis für die Historisierung der Kunst zu zahlen. Der Historismus ist keine moralische Haltung, sondern eine ästhetische Reaktion. Wie Said glaubt, ist es unerwünscht, den Osten als rückständige Sklavengesellschaft darzustellen, wenn er das Innere des Harems beschreibt. Immer mehr Menschen möchten in ästhetische Träume und Fantasien eintauchen, weg von den protzigen und zweckmäßigen Zeiten, in denen sie leben. Diese Art von Kunst kann dafür kritisiert werden, dass sie die Realität hinter den Umgebungen, die sie beschreibt, nicht anspricht, aber es ist notwendig, darüber nachzudenken, wie man diese Situation betrachtet. Ist adäquate Kunst im Wechselspiel von Kunst und Wirklichkeit gleichbedeutend mit wahrer Abbildung und moralisch korrekter Perspektive? Hat Kunst nicht eine andere Aufgabe, als ein zeitgenössisches Interview zu sein?
Osman Hamdi Gentleman drückt in vielen seiner Kunstwerke unbestreitbar eine retrospektive nostalgische Sichtweise aus. Es bildet weitgehend Umgebungen ab, die längst verschwunden sind. Aber das ist nicht die ganze Wahrheit über seine Kunst. Edhem Eldem zögert, diesem alten Bekannten ein größeres Ziel zuzuschreiben, als ein westliches Publikum zufrieden zu stellen, das sich im Wesentlichen orientalistischen Zielen verkauft hat. Es gibt jedoch ein Bild, das Eldem nur schwer in diese reduktionistische Perspektive einordnen kann: Schöpfung (1901).
Die Erschaffung von Osman Hamdi Bey.
Auf diesem Foto sitzt eine Frau in ihren ersten Schwangerschaftsmonaten auf einem Koranständer mit einem Altar hinter ihr und geöffneten Koran- und zoroastrischen Büchern vor ihr und unter ihren Füßen. Bei dieser Ansicht geht es um etwas anderes, als einen schönen Blick auf den Osten zu geben. Osman Hamdi Bey will hier mehr tun, als einen historischen Schauplatz zu beschreiben. Interessanterweise scheint Osman Hamdis Botschaft dem Publikum entgangen zu sein, als das Foto erstmals in Berlin und London ausgestellt wurde. In London steht im Standkatalog lediglich, dass „eine Dame in einem zitronengelben orientalischen Kleid aufrecht in einem x-förmigen Sessel auf einem Podium sitzt“. Dahinter ist ein Wandhintergrund im Kairoer Stil mit blauen Kacheln; ein Räuchergefäß und mehrere arabische Bücher waren auf seinen Fußsohlen verstreut“ (Eldem 2012, 359).
Tatsächlich ist die Fotografie ein Versprechen einer radikal humanistischen Perspektive. Im Mittelpunkt steht der Mensch, nicht die Religion. Männer und Frauen sind die Quelle des Lebens. Das Leben steht über dem Heiligkeitsargument der Religion, nicht ihr Gegenteil. Die Dame sitzt dort, wo der Koran platziert wird. Ihre Füße basieren auf Schriften. Er kehrt Mekka den Rücken und tritt zwischen uns und die Welt der Religion. Das Motiv lehnt die Religion nicht als solche ab, sondern zeigt deutlich, dass die Religion gegenüber dem Menschen zweitrangig ist. Vermutlich ist die Schöpfung in der Form zu verstehen, dass die Religion ihren Ursprung im Menschen hat?
Osman Hamdi Gentleman scheint das damals aufsehenerregende Bilderverbot im sunnitischen Islam überwunden zu haben, ohne sein eigenes Leben zu riskieren. Gegen Religionskritik würde er sich vermutlich wehren, indem er darauf hinweist, dass das Fotografierverbot nicht als Darstellungsverbot ausgelegt werden muss. Dies war ein Argument, das damals von Osman Hamdi Beys Freunden vorgebracht wurde. So stellt beispielsweise der Kunstkritiker Adolphe Thalasso (1858-1919) im Vorwort seines Buches über osmanische Kunst fest, dass das in den Hadithen erwähnte Verbot der Malerei als „ein Mittel zur Verbreitung von Götzendienst, nicht als Malerei als Kunst“ zu verstehen sei. (Thalasso 1911, 6).
Thalassos Buch ist in anderer Form auch „Seiner Exzellenz Abdulmecid, dem Sohn von Sultan Abdulaziz“ gewidmet, mit dem Satz „Der leuchtende Prinz des auf der Palette fließenden Blutes, der aus der Linie Osmans stammte und der erste war, der die Kunst der Farben“. Abdülmecid (1868–1944) war ein bekannter Porträtmaler und Führer der Union osmanischer Maler. Als das Sultanat 1922 abgeschafft wurde, stellte er sich als Sultan auf. Es gelang ihm jedoch, der letzte osmanische Kalif (1922–24) zu werden, bevor dieser Titel von Mustafa Kemal abgeschafft wurde. Der größte Gönner des Islam war selbst bildender Künstler, und er schien kein Problem damit zu haben, die beiden Rollen zu vereinen.
In dieser Mitte spricht Thalasso auch von Osman Hamdi als orientalistischem Maler, bezieht sich aber damals nur auf einen Künstler, der Motive aus dem Osten zeichnet, und es ist nichts Negatives in dem Ausdruck. Laut Thalasso gibt es einen wertvollen Qualitätsunterschied zwischen den überzeugenden und trügerischen Orientalisten, denen, die auf die Details ihrer Fotografien achten, und denen, die mit der Dekoration täuschen. In dieser Hinsicht hält er Osman Hamdi für einen führenden orientalistischen Künstler, dessen Kompositionen von fast wissenschaftlicher Genauigkeit und Plausibilität zeugen (Thalasso 1911, 21–22).
Diese Sicht auf Osman Hamdis Kunst wurde in den ersten Jahren der türkischen Republik von nationalistischen und kemalistischen Kunstkritikern so wahrgenommen, dass die Fotografien „höchst fragwürdige Wetten auf Authentizität darstellten“ und „einen Orient für den Markt darstellten“ oder sogar sein Kunst war „unrein und korrupt“ (Eldem 2011, 242–243). Aber schließlich drehte sich der Wind wieder und seine Kunst wurde als teures Argument für den türkischen Preis der Nettigkeit hervorgehoben.
Osman Hamdi Bey hielt sich jedoch bedeckt, wenn es um die Relevanz der bildenden Kunst und des Islams ging. Seine Stände fanden im Ausland statt und, wie ein Besucher feststellte, zögerte er, Außenstehenden den Besuch seines Ateliers in seiner Residenz zu erlauben, „aus Angst vor dem Ungeheuer des Fanatismus“ (Eldem 2014, 191).
Wenn es darum geht, Osman Hamdi Bey als Künstler und Mensch zusammenzufassen, spricht vieles dafür, ihn eher als Humanisten denn als Orientalisten zu sehen. Es ist ein Beispiel für Multikulturalismus in einem Individuum – etwas völlig anderes als der heutige Multikulturalismus, der eine politische Ideologie darüber ist, wie ethnische und religiöse Gruppen ihre Authentizität bewahren sollten. Osman Hamdi Gentleman war streng auf Authentizität bedacht, in dem Sinne, dass seine Kunst ein glaubwürdiges Foto der abgebildeten Umgebung wiedergeben sollte. Aber sie war nicht auf ein Bild der Vergangenheit als Ideal für die Zukunft fixiert.
Seine Leitvision scheint eine Hommage an die angeborene Fähigkeit des Menschen zur Angenehmheit zu sein. Kultur ist seiner Meinung nach kein historisches Irrenhemd, in dem das Individuum mit einer vernünftigen Tradition harmonieren muss. Ihm zufolge ist Kultur etwas, das die Menschen erinnert.
Für ihn geht es bei Kultur darum, „nach unserer vollen Perfektion zu suchen, indem wir das Schönste lernen, was jemals gedacht und gesagt wurde, und indem wir dieses Wissen in den frischen und freien Strom der Gedanken auf unsere tief verwurzelten Überzeugungen und Gewohnheiten lenken“, erinnert er sich an die Beschreibung des britischen Kritikers und Autor Matthew Arnold (Arnold 2009). , 5). Der humanistische Kulturbegriff behauptet nicht, dass alle Begriffe menschlicher Kultur gleichermaßen adäquat sind. Es weist jedoch auf den Wert hin, über das Weise hinauszugehen und Wahrheit und Vergnügen zu suchen, wo immer wir diese Kosten finden können. Osman Hamdi Gentleman war ein echter Sucher nach Wahrheit und Süße und sollte als solcher als geschickter, aber selbstloser Nachahmer westlicher Kunst angesehen werden.
Verweise:
Arnold, Matthäus. 2009. [1869.] Kultur und Anarchie. Oxford: Die Klassiker der Oxford-Welt.
Eldem, Edhem. 2004. Ein osmanischer Archäologe zwischen zwei Welten: Osman Hamdi Beyefendi (1842–1910). In Shankland, David (Hrsg.). Archaeology, Anthropology and Heritage in the Balkans and Anatolia: The Life and Times of FW Hasluck, 1878-1920, vol. I. Istanbul: Isis Press, 121–149.
Eldem, Edhem. 2010. Un Ottoman en Orient: Osman Hamdi Beyefendi im Irak, 1869–1871. Arles: Actes Sud.
Eldem, Edhem. 2011. Quand l’orientalisme se fait oriental: Osman Hamdi Bey, 1842–1910. In Basch, Sophie, Seni, Nora, Chuvin, Pierre, Espagne, Michel und Leclant, Jean (Hrsg.). L’orientalisme, les orientalistes et l’empire ottoman. Paris: Académie des Inscriptions et Belles-Letters, 239–273.
Eldem, Edhem. 2012. Osman Hamdi Beyefendi und seine Gemälde verstehen. Muqarnas 29: 339–383.
Eldem, Edhem. 2014. Nazlıs Gästebuch: Osman Hamdi Beys Kreis. Istanbul: Homer-Buchhandlung.
Erso, Ahmet. 2010. Osman Hamdi Beyefendi und die historiophile Stimmung. In Inankur, Zeynep, Lewis, Reina und Roberts, Mary (Hrsg.). Die Poetik und Politik des Ortes. Seattle, WA: University of Washington Press, 131–141.
Makdisi, Osama. 2002. Osmanischer Orientalismus. American Historical Review 107 (2): 768–796.
Sagte, Eduard. 2003. [1978.] Orientalismus. London: Pinguin.
Shaw, Wendy. 2003. Besitzer und Besessene. Oakland, CA: University of California Press.
Thalasso, Adolf. 1911. L’art Ottomane: les peintres de Turquie. Paris: Librairie artistique internationale.
[1] Dieser Artikel wurde bereits 2022 in Schweden veröffentlicht. in Lund Jährliches Jahrbuch der in der Gelehrten Gesellschaft Es wurde veröffentlicht.
* Emeritierter Professor Dr. Per Bauhn, Universität Linnaeus, Schweden
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Aus dem Schwedischen übersetzt: Assoc. DR. Fatma Fulya Summit, Istanbul Aydın University
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Wer ist Per Bauhn? Per Bauhn ist Professor für praktische Ideologie an der Linnaean University. Er verteidigte 1989 seine Doktorarbeit über die ethischen Aspekte des politischen Terrorismus in Lund, wurde 1996 außerordentlicher Professor für praktische Ideologie an der Universität Lund und wurde 2004, gerade im Jahr 2004, zum Professor an der damaligen Kalmar University (Linnaeus University) befördert Zeit. . Er hat die Bücher Nationalism and Morality (1995), The Value of Courage (2003) und Normative Identity (2017) veröffentlicht. Sein jüngstes Buch ist „Live Free and Live Appropriately: A Study on Morals, Spirituality and Human Rights“ (2020) auf Schwedisch. Bauhn hat auch mehrere Artikel in den Bereichen Moralideologie und politische Ideologie verfasst, die sich mit Menschenrechten, den Grundlagen und Grenzen des Rettungseinsatzes, der Flüchtlingsaufnahme und humanitären Interventionen befassen. Er hat auch Artikel auf dem Gebiet der Ästhetik veröffentlicht, vor allem über den moralischen Wert der Angenehmheit und die Wechselwirkung zwischen Kunst und Handlungsfähigkeit. Bauhn wird häufig in der schwedischen Tagespresse und in der Radiosendung Chamber of Ideology vorgestellt. |
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